序编 重振传统节日体系 (第1/2页)

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人们常用“像过节一样”形容美好日子。谁心中没有儿时过节的愉快情景呢？成人尤其是老人，许多往事已经如烟，而过节的温馨仍藏在心底，历久不磨。是的，节日是生活长链中闪闪发光的珠宝，是记忆长空中远远闪烁的星光，它未必给人强烈的震撼，却深深嵌入生活、浸入情感、沁入心田，对人的精神和心理产生潜移默化却是刻骨铭心难于磨灭的影响。

节日是人们祈愿的生活状态，具有特定的文化内涵、丰富的理想因素，具有提升精神的作用。它有几大优势：首先是广泛性，群体性参与，覆盖面广；其次是周期性，每年周而复始，不断重复强调，入心至深；再次是欢娱性，寓理于乐，而且有丰富的感情色彩，以情动人。节日是好载体，即使从文化普及和教育推广来说，节日也具有无可比拟的优越性。

中华民族历史悠久，传统的岁时年节体系萌芽于先秦时期，成长于秦汉魏晋南北朝时期，成形于隋唐两宋时期，元明清时期又有重大发展，近百年受到冲击，但民间乡土社会一直坚持着，延续至今。

现在是我们重振中华传统节日体系的时候了。精神是要有体系的，有个体系，精神才有归依，才有一个坐标，人才明白自己在这个坐标中间是处在什么位置，才能够找到自己的定位和归宿。我们要共建精神家园，就得要建设体系，有体系才有精神家园。我们要建设好中华节日体系，让政府管理好时间，让公民安排好生活，使中华节日体系成为中华民族共有精神家园的组成部分。

<h4>四大传统节日放假是怎么来的</h4>

节日体系随时代发展而发展。我国传统社会有传统节日体系。建国初制定了年节纪念日放假办法，放假的传统节日只有春节一个，独木难成林，传统节日体系在制度层面被废置。

中共十六大有了关于“弘扬和培育民族精神”的决策，2003年3月在新任有关领导人与七位高级专家座谈时，笔者发言认为传统节日既是民族精神的载体又是培育民族精神的沃土，应当重视传统节日。领导人当即肯定，其后多次批示要研究传统节日。中央文明办多次邀请笔者参加有关研讨会，笔者的意见编为简报上报中央政治局委员、国务院副总理以上每位领导人，送中央“两办”，发中央文明办副局长以上领导干部。2004年起笔者就率先连续在全国政协提案吁请重视传统节日，建议清明、端午、中秋、除夕要放假。这些都为中央出台关于传统节日的正式文件作了铺垫。2005年，中央五部委出台了《关于运用传统节日弘扬民族文化的优秀传统的意见》（以下简称“关于传统节日第一份意见”），大政策已定，2006年回答笔者提案时已持肯定意见，到2007年终于采纳，国务院颁布了对《全国年节及纪念日放假办法》的修改，春节、清明、端午、中秋等四大传统节日都放假（笔者被媒体称为传统节日放假的推手）。看起来只改了几个节假日，实际上体现出节日体系在变化。这个变化是不是就已经定型了？笔者觉得不是，这是渐进过程中的一个阶段。这个节日体系还在与时俱进，还要再发展。

<h4>七大传统节日：4+1+1+1</h4>

本世纪初叶笔者亲历了这种发展：现在放假的是原“四大传统节日”即春节、清明、端午、中秋。2005年中宣部等五部委制定“关于传统节日第一份意见”时，笔者参与了，重要传统节日在“四大节”之外加上重阳节，成了“五大节”。当时央视拍《我们的节日》电视系列片，笔者就主讲重阳节。主编中央文明办组编的《我们的节日》书时，笔者坚持增加七夕节，被采纳了，2006年6月正式公布的《第一批国家级非物质文化遗产名录》已将七夕纳入成“六大传统节日”。笔者又建议元宵节应独立出来，也被采纳了。9月，《国家“十一五”期间文化发展规划纲要》，已经列出“七大传统节日”：春节、元宵、清明、端午、七夕、中秋、重阳。而且说要充分发挥这七大传统节日的作用。《第二批国家级非物质文化遗产名录》也补上元宵节。所以笔者写了一篇短文叫4+1+1+1，短短两年我们国家认定的重要传统节日，由原来的四个，2005年加了一个重阳，变成五个，2006年6月加一个七夕，变成六个，2006年9月又加了一个元宵，变成七个。就这两年我们认定并写入中央正式文件的重要传统节日就由四个变成七个。至此，我们已经复建起中华传统节日体系的大框架，并恢复显现了这个体系的特色：

以天时地气为凭依、与生命节律相呼应，以人伦精神为灵魂。

一句话：循天时重人伦。以下分两方面阐述。

<h4>循天时而立节

</h4>

中国传统节日是在天人合一的主导观念中氤氲化育成的。中国传统文化认为，人类是大自然所化生的，人是自然界的一部分，几十万年的阴阳转化化育人类，人身上有着大自然的密码，人类和自然界有统一性。《易传》就提出：“夫大人者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序”，人要与自然的“四时合其序”，要相互适应，相互协调。中国传统节日基本上是按天人和谐的精神设立，按时令顺序相继排列的，与大自然的节律相适应。“节”是天地时气的交合之处，是“天”、“地”、“日”、“月”的节奏，因此，也应当是“人”的节奏。它区隔出一年生活周期中的各个阶段，展现出一年生活中各个阶段的涵义，有如生命成长过程中各个阶段，是连通自然节律与人生节律的“节点”。大自然有阴阳，人也要讲究阴阳的消长平衡。这种理念明显地体现在传统节日体系中：自然时间（节气时间）的过程与人文时间的意识有机结合，人的生命活动与自然的节律和谐共振。

中华传统节日循天时而成俗，它成形于农业文明时期。农牧业是在自然条件下进行生产活动的，跟天候、物候、气候的周期性转换的大自然律动关系非常密切。传统年节体系兼顾天、地、人：太阳、月亮与地球、人类的关系，农耕社会民众劳逸结合的需要与自然节奏、气候周期的关系。从时序安排上传统节日宛如一条由自然节气生成而贯穿春夏秋冬的农耕操作链。

重视个体生命与自然节气和谐，是中华文化的一个重要特点。传统节日体系是传统社会人们生活的统一时间体系，既按照自然的时序，又与生命时序、人生的自然阶段相呼应。我们可以透过传统节日的内涵，阐述其与个人生命中每一特定成长阶段的相关性。对这种关联性的诠释，不仅教会我们懂得如何与自然和谐相处，还能唤起我们对生命本身的体悟，掌握自然的节奏与律动，主动安排自己生命的途程，做好自己生命的主人，发挥好自己生命的价值。

司马迁在《史记·太史公自序》中说：“夫春生、夏长、秋收、冬藏，此天道之大经也。”程颐把“元亨利贞”相对于春夏秋冬，他说：“元者万物之始，亨者万物之长，利者万物之遂，贞者万物之成。”参合以上，我们把天人合一在一年四季的特征概括为：春生、夏长、秋收、冬成。这也恰可比拟为个体生命一生的途程。

四时各有当令节庆、合令节俗。例如：新年迎春，元宵节是过年的压轴大戏，狂欢热闹后就投入新的劳作。清明时节生机勃发春意盎然，在春播春种之时感恩先人和大自然母亲、生身母亲赐予生命和生机。端午迎夏，生命加速成长繁茂，百虫也孳生，及时辟灾驱疫、卫生健身。夏末七夕节银汉秋光，瓜果成熟在望，爱情和婚姻也充满期望。中秋节秋收有成，祈愿人月两圆共享成就。九九重阳，阳极将转阴，惜秋敬老，感恩父祖辈和师长。入冬冬闲，以过年为中心安享一年劳动成果，并积储能量迎接新年新春。这个年节体系，盖以自然节气的规律性变化为依托，宛如一幅自然节候的流程图，也恰是生命的流程图。这是在天人合一宇宙观下人与自然融为一体的、充溢天人之情的民族生活时间坐标，而且恰与人类生命、自然生命的节律相呼应。无怪乎人们把春天比作勃发的少年，夏天比作快长的青壮年，秋天比作有成的中老年，冬天则进入安享的老年继续培养新一代。以下是各主要传统节日与人类生命、自然生命节律相呼应的略表：

<table border="1"><tr><td>中华年</td><td>迎春</td><td>生命的萌发</td><td/></tr><tr><td>元宵</td><td>迎春</td><td>生命的起步</td><td/></tr><tr><td>清明</td><td>春生</td><td>生命的传承</td><td>勃发的少年</td></tr><tr><td>中华母亲节</td><td>母教子孝</td><td>生命的养育</td><td/></tr><tr><td>端午</td><td>夏长</td><td>生命的成长和保健</td><td>快长的青壮年</td></tr><tr><td>七夕</td><td>成熟</td><td>生命的茁壮和婚恋</td><td>长成的青壮年</td></tr><tr><td>中秋</td><td>秋收</td><td>生命的成就</td><td>有成的中年</td></tr><tr><td>中华教师节</td><td>尊师爱生</td><td>生命的教育</td><td/></tr><tr><td>重阳</td><td>敬老以及人之老</td><td>生命的登高</td><td>熟年转老年</td></tr><tr><td>除夕</td><td>冬成</td><td>生命圆满育后人</td><td>安享的老年</td></tr></table><h4>增强人伦主题节日形成九大节</h4>

中华传统节日，感自然节律而起，孕人文精神而丰。它从历史长河中走来，不断融入人文内涵。

在精神文化层面，西方文化重宗教，中华文化重人伦。这也体现在传统节日文化中。西方传统节日大都与宗教有关，英文holiday或holyday一词是“神的日子”或“奉献宗教的日子”，如圣诞节是庆祝耶稣诞生的节日，复活节是纪念耶稣复活的节日等等。

中国是无“国教”，而有“国德”：没有国人普遍信仰的宗教，而有国人普遍崇尚的伦理道德。西方提到信仰，首推宗教信仰；儒家提到信仰，首重人伦道德。最明显的物态表现如：西方传统的村镇设教堂，我国传统的村镇有祠堂。祠堂记录着血缘传承、伦理次序，是伦理文化的载体，尤其在我国南方非常发达，至今很多年轻人成婚要进祠堂。

在中华文化里，“身体发肤受之父母”，不是上帝造人，人是娘生父母养的，是祖宗一代一代传下来的。所以华人特别感恩父母和祖先，所谓“慎终追远”的“追远”，就是一代一代追寻上去，追本溯源，寻根问祖，认祖归宗。这就是寻根意识，敬祖意识，“祖宗崇拜”。华人的人生价值观之一是光宗耀祖，至少不辱没祖宗，不做对不起祖先的事。连祖宗都忘了，叫“数典忘祖”，这是不齿于人的。这种以血缘亲情为根基生发出来的感情，是与生命意识血肉相连的感情，是植根在人性中的感情，是最自然的感情，具有强大的生命力，比那种以利益为权衡的感情，要崇高得多。这种意识代代相传，不断强化，积淀成伦理型的中华文化，最注重人伦道德。由这种人伦文化熏陶，形成中华民族的民族心理、民族性格、民族精神；流淌在华人的血液中，成为中华民族的基因，铸成中国心、中华魂。无论走到天涯海角、异国他乡，永远保持着中国心，永远是中华儿女、炎黄子孙。华人都同种同祖、同根同源，血浓于水！

华人把祖传姓氏放在个人名字之前，而不像欧美那样把自己名字放在最前头，这也是华人文化心理结构的一种反映。而死后如果有魂灵的话，也不离开家庭，而是世世代代地坚守住家庭，护佑着子子孙孙，至少逢年过节必回家与子孙团聚、接受子孙的供奉。所以传统家庭家里都设祖宗的牌位，让祖宗有个位置，至少反映自己心里有先人的位置；逢年过节要上供，至少是反映自己不忘先人。笔者到台湾看到三个亲戚家里都有祖宗牌位，令人十分感动。

在文化系统中，伦理道德是对社会生活秩序和个体生命秩序的深层设计。中国哲学是伦理型的，伦理道德是中华传统文化的核心和优长，是中华传统文化的精髓。伦理道德是做人的根基，我们以伦理道德作精神家园，我们的精神家园不在彼岸的天堂，而在此岸的天伦。天伦之乐，这是华人的“福”，华人的天堂。

最近托名某大国某著名智囊公司者诬称：中国的“以血缘关系为基础的道德观，势必导致自私、冷酷。”这是从根上抹黑中华文化，也有悖于西方有识学者向来的谈论，例如：17—18世纪德国哲学家莱布尼茨被称为“千古绝伦的大智者”，他说中国“有一个极其令人赞佩的道德”，“我们从前谁也不信世界上还有比我们伦理更美满、立身处世之道更进步的民族存在，现在从东方的中国，给我们以一大觉醒！”黑格尔说：“中国纯粹建筑在这一种道德的结合上，国家的特性便是客观的家庭孝敬。”斯宾格勒把道德灵魂当做中国文化的基本象征符号。二战之前，欧洲学者曾经探讨，世界四大古文明为何只有中国文明屹立至今，他们推论：“可能是中国人特别重视家教。”达尔文就说：相对于其他文明，中华文明更具有典范意义。美国学者埃德温·赖肖尔认为：在科学知识及应用领域，现代西方文明确占优势，但对人生终极目标和最高意义的洞察上，西欧文明却远非中国文明那样深刻。他在《中国的问题》一书中说：“在有益于人类幸福的所有方面，中国文明都优于欧洲文明。在中国，……若能获得适当时机，他们就能使自己返老还童，创造出较之西欧机械文明远为优秀的文明。”英国史学泰斗汤因比1974年在同日本学者池田大作进行的“展望21世纪”的对话中断言：中国文化将是21世纪人类走向全球经济一体化、文化多元化的凝聚力和融合器。最需要的精神就是中国文明的精髓——和谐，尤其是天人合一式的保持人与自然平衡的和谐。