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最近的体会是：知道“我”除了一个小我以外，还有一个大我。
小我，就是我目前通过五官感知的我，还包括身体的感受，情绪的变化，念头，这些都是小我的部分，它是不稳定的，有来有去，两极化，有色有形；
大我，就是我可遇不可求的部分，它是小我的背后的大的背景，它是小我背后的底色，它是觉察不到的，它是永恒的，无来无去，无色无形。
大我相对于小我，是更大比例的。
但是，我们常常只能感受到小我，我们感受我们的小我，就是我们的全部；我们感受我们这个身体就是全部，我们的生命故事就是全部，我们每天碰到的人、事、物就是全部。
其实，那个如如不动的大我，才是更多的存在；那个圆满完整的大我，才是我们的真相。
是谁在觉知？是大我。
是谁在感受？是小我。
最近一起在读的书很多，有和伙伴们一起讨论的人生传记，就谈到了人类来到了一个意识灵心的时代，就是展意识心的时代。很久之前就碰到过这个词，但始终没有搞明白什么是意识心，什么是意识，到底人类要展的是什么。
一位伙伴给了我一个她在上课时老师给的答案：思考是可以扩展的，打开思路，获得灵感，收到启迪，直觉不断地摸索的过程，有些东西就会显现出来。
前两个时代是感觉心时代，和理知心时代。
所谓的感觉心时代，就是感受是怎样，就怎样做，就是依赖自己的感知来行动；
而理知心时代，就是用后天的理知把心hoLd住。
伙伴还给我了个例子：比如眼前的东西特别好吃。
感觉心：我觉得很好吃，我不管别人有没有，我就要吃，马上吃到。我依据我的感受行事。
理知心：我觉得很好吃，但是现在大家都在，我不能全部吃掉，得留点儿。这个时候，就是用我们的理性思维来控制自己想吃的感受。
意识心：我觉得很好吃，而我也意识到我不能完全都吃掉，我也意识到别人的感受，所以我会不全部吃掉；同时，我也意识到我自己的感受，我也接纳，也不否认。我对这件事情更加有觉知。
整个人类的时代的展和每个个体的展也是有复演的，所以我个人的展也会经过这三个阶段。
我和伙伴分享，我觉得我的青春期是在和我儿子的青春期的冲突中度过的，所以那时候，我觉得我还在展我的感觉心。我四十六岁时和儿子一起过青春期。
而同时，我四十八岁之后，我也在同时展意识心。
说回“意识”这两个字，我不断地问伙伴，到底什么是“意识”？和我们平时说的，“我意识到”的“意识”是同一个意思吗？伙伴回答不上来，我也不知道。
但是我重新读了《清醒地活》这本书，春节之时读过一遍，最大的感受是，人脑的机制就是如此，就是把世界上你遇到的所有的人事物进行合理化和归类，从而让你可以更加舒畅地活在这个世界上。所以，不要责怪头脑为什么会做那么多的自动化的归类、判断、解读和其他我们也不知道的动作，比如把很多东西放在潜意识里，让你的显意识比较好过，其实它就是为了让你活下来。所以，要感谢这个机制。但是，现在，我们要看到整个过程，从而更加有所觉察。
接着，我重新读了前几篇，看到了书上也描述了本文开头说的小我和大我的境况，只是它不是用的这个词儿，它说的是，我们每个人都有个意识的中心（就是大我），但我们常常远离它，我们常常进入我们自己扮演角色的电影之中，演着我们自己的角色（就是小我），但我们太投入于自己的电影，从而我们以为这就是我们的一切。
我突然现，其实不是否定小我，也不是否定我们的角色，而是否定我们只有小我，只有我们的人生故事。所以要拓宽思维，看到大我，也不漏掉大我之间的小我。因为我们时时都在感受着小我，所以我们很少有机会感受到大我。《清醒地活》就告诉我，冥想，是一个进入大我的很好的方式。
它说：“冥想，是觉知的最高境界，它意味着回归存在的本源，即对觉知状态的单纯觉知。一旦你意识到意识本身，你就会达到一种完全不同的状态。当你觉知到你是谁，你就已经成为一个觉醒的存在了。”
存在的本源，就是大我；意识的本身，也是大我。
它继续说：“当你回归到意识中，这个世界就不再是个问题了。它只是你正在观看的事物。它一直在变化，但是你不会认为这是一个问题。你越是愿意让这个世界成为你觉知的对象，它就越能让你成为真正的你--觉知、自性、阿特曼，灵魂。”
这个世界，便是我通过小我正在观看的事物。
它继续说：“你认识到你并不是你想的那样。你甚至不是一个人类。你只是碰巧在观看一个人类。你将开始在你的意识中心获得深刻的体验。这些将是对自我真正本质的深刻而直觉性的体验。你会现自己非常浩瀚。当你开始探索意识而不是形式时，你会认识到你的意识之所以显得渺小而有限，只是因为你在专注于渺小而有限的客体……你可以从有限进入无限，这难道不是……智者一直试图告诉我们的吗？”
这个大我就是它说的意识中心的意识，那形式就是小我探索的内容喽。
就是我们总以为我们是个人，我们只是个人，我们的故事占据了我们的一生，我们的喜怒哀乐每天都在组成我们的人生剧本，我们就只是这些。
但是，实际上是我们是一个人类，但不仅仅是一个人类，我们仅仅用一个人的身体在这一生度过，更大、更广的背景是我们真正的本质是意识，是广大的意识，无限的意识。
所以，a--B形式的几对词儿：小我--大我，形式--意识，有限--无限，准确来说，都不是相对的，既是相对的（从某个程度来说），又不是相对的。因为两者的关系是从两极化的概念来说a和B相对，但是B是包含a的，而且从每一个a中能看到B（以小见大），每一个B中都包含a（大包含小），每个a都能转化为B，每个B都能转化为a（相互转化），作为我们个体，目前只能在有限的层面上，要看到B我们还要以a为工具。所以，你能说a不重要吗？a也很重要，也不能缺失！
有意思的是，前面提到的“意识心”这个词儿，还有一个名字，叫做“觉知心”，所以你可想而知，觉知心是什么意思呢？是不是有种需要对这个大我和小我都要有觉知的含义？这不就是拓宽的思维带来的灵感吗？
再说一说，最近碰到了“创伤”一词，童年的创伤，因为父母都不是拥有成熟的爱的父母（这是自然的，这是肯定的，这是99.9%可能性的，所以这是必然的），所以我们会把小时候没有得到爱的渴望，受到的伤害，得到的失望，以及没有满足的需求，会把这些隐藏在我们的潜意识（头脑的机制）。当我们长大之后，我们会不断地去在生活中重现童年情境，试图要弥补自己的缺失，我们会找到这样的伴侣，和他在生活中试图重现，试图掌控，但是我们总是会失败。只有我们把童年的创伤重新拿出来审视，重新看到童年的情境和成年后碰到的问题的实质，都是因为自己缺少爱，我们看到了，只是这个创伤浮出了水面，于是潜意识的动力就会消失了。其他什么都不需要做。
所以创伤的运行机制就是如此，也是头脑给我们的一个大大的礼物，否则如果不压进潜意识里，恐怕我们会难过地活不到今天。但是作为成人，如果还只是向外求，向外求，这个问题永远不会解决，但只要真正看到它，然后竟然就解决了。竟然如此简单，就是看见就好！
所以，人类的机制我目前看来是这样的：从某处来到地球上，成为一个人，然后就在过自己限制的一生，陷入在小我的情境里一生，如果一生都没有意识的话，就此一生，在人生故事中跌宕起伏。
当然还有另一个展的版本：从某处来到地球上，成为一个人，然后就在过自己限制的一生，陷入在小我的情境里一生；突然有一天，有了意识，原来我要过的一生，仅仅是大我的一部分，仅仅是整个意识的一个极小的一部分；仍然要过这一生，但是我会时常回到大我那里，看着小我的故事，像看着他者一样，也会笑笑自己的愚蠢，也会笑笑自己不小心还是会陷入，但是基调是快乐和庆祝的，平和和带着爱的，过这一生，然后小我的使命终结，继续大我的旅程……
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