花就这样开了 读《美学散步》
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宗白华把自己的论文命名为《美学散步》，在此，他不做浩大理论的构建。从这些活泼精美的篇章中，也随处可见先生的才情、灵性与率真。而仔细一看，先生的著述其实并不散漫，相反，它们似乎还有机地向着某个中心聚集，充满了内在的灵动。整本集子的文风也让人感觉非常一致。这种灵动自然与先生面对问题的方式有关。其实这光从论文的题目就可以看出来：《中国美学史中重要问题的初步探索》、《中国艺术意境之诞生》、《论中西画法的渊源与基础》、《希腊哲学家的艺术理论》、《康德美学思想评述》。先生意在考察中西，发掘它们各自在美学上的长处，以期这些美好成为中国现代美学的营养、土壤和种子。先生撰文，其意不在独抒性灵，而确实带有强烈的济世情怀。本文立意不在于追索先生的治学心路，更不在于东拉西扯，凑活几句，以论先生学贯中西、体验精深云云，而是试图以先生关注的问题入手，对中国美学中的意境说及由此阐发的哲学内涵做一番粗糙的考察，其间自然也有对先生论述的品评与回应。
<h2>一 物我无间</h2>
《论中西画法的渊源与基础》是先生最传神的文字之一。在此，先生比较了中西画的形象气质后判断：“中西画法所表现的境界层根本不同，一为写实的，一为虚灵的；一为物我对立的，一为物我浑融的。”西洋画的确给人以强烈的视觉和精神冲击，让人沸腾、燃烧，如鲁迅所说，叫人“想要动起来”。像梵高，画大地，画太阳，一生奔忙不息。这里面其实是有着精神追求的，这样的追求自内而外，无限延伸。在路上的状态如同爱与呼吸，成为生存的本质。远方是一种召唤，同时也意味着归宿。这样的追求有着耀眼的光辉，同时也有着深刻的不安。而中国画却总是让人宁静，安详，让纷扰平息，与万物和谐。像齐白石画虾，喜欢热闹的人或会不解，虾有什么画头，而若有一二素心人，一见自然会心，这样的灵性安静，自会洗涤人心。
中国的不务纷争、宁静安详、和谐万物的美学境界里有着内在的哲思。中国的理学里有着万物同秉此气同具此理的道理，因而物我无间，理应彼此和谐，生生不息。若将物我间隔，以己为中心，便难免自毁灵命，与天地间的大生意间隔开来，日益局促狭窄壅塞起来。人心失去了润泽，便会有许多病痛出来，而内外合一，才会有周流不息的充实和安详。程颐说：“物我一理，才明彼，即晓此，此合内外之道也。”
天地间的大生意，变化万千，未尝有一刻止息。“春则生意之生也，夏则生意之长也，秋则生意之成，冬则生意之藏也。”而其间的道理却纯粹无杂，涵养日深才能体会日切，发挥也才能精纯自然，故当代大儒马一浮先教人“观变而不知常，则以己徇物。往而不返，不能宰物而化于物，非人之恒性也”，再点出：“知物各有则，而好恶无作焉，则物我无间。”
<h2>二 境随心转</h2>
安静下来，读古诗，总会让我们从世俗纷扰中超脱出来，一洗尘烟疲倦。古诗不会让人越读越热切，那样的诗境宛如一个干净清凉的梦境，让人在此流连憩息。它带给我们的，不仅有审美上的愉悦，更有心灵上难以言传的洁净深远。正如宗白华所说：“艺术的境界，即使心灵和宇宙净化，又使心灵和宇宙深化，使人在超脱的胸襟里体味到宇宙的深境。”
诗读得好的人，烟火气必定不会很重，不会在世俗小事上斤斤计较，也如王阳明所说，不会顺着躯壳起念。因他长期濡染于此，气质起了变化，在生活里便自有一番常人不及的情趣和风采。由是司空图的《二十四诗品》，雄浑、冲淡、自然、含蓄……一转手便尽是做人的风采。这个道理很微妙，其实并不难体验。任何一个稍懂文字的人，读到这样的诗，“清明时节雨纷纷，路上行人欲断魂”，“小楼一夜听春雨，深巷明朝卖杏花”，心境都会随之沉静，而被引向清凉深远，遥遥地体味不尽。
柳宗元说：“美不自美，因人而彰。”诗心异同，境界自然也会有异同。且来比较几首。张九龄写道：“草木有本心，何求美人折。”孟浩然写道：“欲取鸣琴弹，恨无知音赏。”这两句诗一写草木，一写自己。一个是“何求美人折”，孤高清绝，一个是“恨无知音赏”，幽愤不平，而诗境上都有着同样的寂寞清冷。这两句诗或许不会被春风得意的人重视，而若是被哪个怀才不遇的人看了，定会引发他无穷的感慨来。
再来看一句李白的：“长歌吟松风，曲尽河星稀。我醉君复乐，陶然共忘机。”这样的诗魂带有潇洒脱俗的仙气，有一番风流神韵。我们看这样的诗，不管心情好不好，事情顺不顺，都会感到气脉贯通，心神畅快，仿佛也有一种飘飘的仙气和洒脱在体内流转。这样的诗境，便比前两者更开阔。
再来看一首杜甫的。杜甫好诗很多。这里看一首他选题平常的《赠卫八处士》，写他到一个老朋友家吃饭。老友见面，无非感慨几声，热闹一场，吃些菜喝点酒，这些情形感受我们都能体会，很世俗很平常，而杜甫把这顿饭写进诗里，带着自己的真切沉痛，却能给我们一种超出世俗的感受。“……少壮能几时，鬓发各已苍。访旧半为鬼，惊呼热中肠。焉知二十载，重上君子堂。昔别君未婚，儿女忽成行……”这次见面，我们都老了。还记得他们吗？有些人已经不在了。没想到二十年一晃就过。那时候你还没结婚吧，现在，“儿女忽成行”。一个“忽”字，把二十年的离别凝聚成一个瞬间。这样的相聚，也就超出了空叹息几声空欢喜一场的俗景。不管是对岁月、人生、朋友还是生死，杜甫都有一种深切的关怀。他这样平平常常讲来，你却无法不被打动。这样的诗，我们二十岁看了，三十岁看了，都会有体会，而且年岁愈长，体会愈深。它不像“草木有本心，何求美人折”这样的诗，年纪大了，疲倦了，或是凝重宽厚起来，没有了那种紧张感，也就失去了对它深切的感受。因此杜甫的诗境也是开阔深远的，无愧为一个大诗人的境界。
诗的境界如何，这跟一个人的气质、性情、气魄有关。这是造作不了的。一个诗人下笔境界开阔，做人肯定不会局促小气，这也即是钱穆所说的“中国文学之伟大有其内在的真实性”。有怎样的诗魂自然会有怎样的诗风。一个诗人能在技巧上苦心经营，是“僧推月下门”还是“僧敲月下门”？是“春风又到江南岸”还是“春风又绿江南岸”？而在诗歌整体的气象和格局上却无法以力取胜。每一个大诗人都有着一个内在的造化。这是自然流出的，真实无华。
宗白华对此也有论述，先看看他是怎么说的：“这种微妙境界的实现，端赖艺术家平素的精神涵养，天机的培植，在活泼泼的心灵飞跃而又凝神寂照的体验中突然地成就。”宗白华立足于艺术家自身的涵养，着眼于创作中的物我相照，情景交融。他思考的风姿是很内敛灵动的，而同一个道理，由钱穆说来，却显得那么天真可爱：“这个高境界，需要经过多少年的修养。但这些大文学家，好像一开始就是大文学家了，不晓得怎样一开头他的胸襟情趣会就与众不同呀！”诗魂与诗境一体，这个道理千说万说，正说反说，总是一个。古人对此多有体察阐发。手边刚好有部《文心雕龙》，且抄一段来看看：“智术之子，博雅之人，藻溢于辞，辞盈乎气，苑囿文情，故日新殊致。宋玉含才，颇亦负俗，始造《对问》，以申其志，放怀寥廓，气实使之。”
好诗的境界尽管各有不同，但它们都有一处相通，即意境的深远开阔。杜甫有杜甫的开阔。王维有王维的开阔。当你看他们的诗，都不会感觉局促小气。或沉郁厚重，或宁静清凉，你都能从中感受到他们灵魂的关怀和流动。“无边落木萧萧下，不尽长江滚滚来。”“雨中山果落，灯下草虫鸣。”这些意境仿佛就是他们的呼吸，亲切自然。这样的境界会让你胸襟跟着开阔起来，不会执著在小情趣小烦恼上。有些诗人苦心经营，从中你却只能看见他们的目光和情绪，而不见心灵。他们写伤感就是伤感，写离别就是离别，精确传神，美则美矣，却未免小气，如“日晚江南望江北，寒鸦飞尽水悠悠”，“日暮酒醒人已远，满天风雪下西楼”，为情所困为境所囿，你看久了，只会被它吸了去，满眼风雪满心寂寞，放不开手脚。
好的诗歌，大气的诗歌是要人放开怀抱的。境随心转，才见得真神采真气魄真性情。如《诗品·旷达》所说：“生者百岁，相去几何。欢乐苦短，忧愁实多。如何尊酒，日往烟罗。花覆茅檐，疏雨相过。倒酒既尽，杖藜行歌。孰不有古，南山莪莪。”这章平平实实地从生死苦乐入手，来引入这种“倒酒既尽，杖藜行歌”的大旷达和大潇洒。试看有多少文人骚客，是陷入一己的悲欢离合中，积习成气，不能自拔的。难怪同章的皋解中这样写道：“迂腐之儒，胸多执滞，故去诗道甚远，惟旷则能容。若天地之宽，达则能悟，识古今之变。”
这样的旷达深远是自内而出的。它是一个人心境开阔后自然形成的气象，而不是由向外的铺张拓展而来的。对此宗白华也深有体会，他在《中国诗画的空间意识》中说：“这不是西洋精神的追求无穷，而是饮吸无穷于自我之中……深广无穷的宇宙来亲近我，扶持我，毋庸我去争取那无穷的空间，像浮士德那样野心勃勃，彷徨不安。”心胸境界的大小，既是做诗的用力处，也是做人的着眼处。对此儒家辨析得很精微，熊十力在《新唯识论》的文言文本中说：“心为境缚，则天地虽大，诗人犹嗟靡骋，境随心转，则陋巷不堪，贤者自由乐在。”境界的和美开阔不是以见闻思辨上来的，不是说你知道得越多辨析得越深，境界就越好。它不仅讲究涵养，更有自身的悟性和造化在，故马一浮说：“闻道非耳，见性非眼。”把这样的道理往大处推，即是程子所说的“仁者以天地为一体”和王阳明的“心外无物”。关于“心外无物”，王阳明有一个注解，他说：“如吾心发一念孝亲，即孝亲便是物。”思维意念，无不自此心出，无不是心中之物，而意之所在的山间大地，亦在此心的包容中。其间道理幽微精细，本文限于篇幅，故不在此细述。今人心粗，对此多无感应，而只要潜心玩味几首好诗，胸中迂执得以涤荡，再来看这样的道理，自有亲切处。
2006年
